Un día cualquiera en la Comunidad de San Francisco es similar a todas los agetreos cotidianos que embargan a todo pueblo. El trabajo diario empieza desde tempano. Los pescadores arreglan sus redes, las mujeres en sus casas atienden a los chicos mientras van cosiendo sus telares o fabricando cerámicas.
La agricultura es pequeña y recién se está implantando en la comunidad. La pesca y artesanía siempre fueron las actividades primordiales de este y otros pueblos nativos. Sin embargo, la necesidad alimentaria y la improductividad de grandes hectáreas de tierras está fomentando la siembra de productos amazónicos. Frutas como piñas, plátanos y naranjas; tubérculos como la yuca o mandioca son los principales recursos infaltables en la comida diaria de la gente y se está sembrando para no adquirir a otros mercados.
Cerámicas shipibas y su reemplazo
Pero la labor que más destaca es la cerámica y tejido. Toda la comunidad es como un taller. En la mayoría de casas, se elabora artesanía para la venta a los turistas y exportación, generando ingresos importantes para sus economías.
Sin embargo, la producción artesanal se ha limitado a lo comercial. Ya nadie produce cerámicas para el consumo diario. Las vasijas de barro han sido reemplazados por los vasos y platos de plástico. Las ollas originales ya no existen y se implantó la vasija de acero. Estas cerámicas es solo un producto decorativo, su utilidad se redujo a la comercialización.
Esto es una contradicción muy grande, pues en un pueblo productor de cerámicas, se recurre al plástico por lo barato y durable que es. Es una lástima que las mujeres ya no fabriquen sus vasijas de barro para uso cotidiano.
Sobre los tejidos, las telas las adquieren en el mercado. Lo barato de la producción textil en el mundo ha afectado dicha actividad en quienes viven de ello. Ahora es más fácil comprar una tela a bajo costo, que elaborarla uno mismo. La comodidad trae consigo la pérdida cultural.
En las telas se dibujan las clásicos líneas shipibas que ya mencionamos en otros capítulos. Muchos son bordados con hilos, otros prefieren tintes naturales. Pero al final, el resultado son tapices bastante bonitos y crean un estilo muy marcado y original. Tal vez, el impulso de programas para la producción de algodón y telas, y la enseñanza sobre el valor del trabajo humano en cada pieza, ayudaría a rescatar lo que estamos perdiendo.
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Fernando Vilchez Santisteban
Sobre la ayahuasca se comentó en el artículo anterior "Pucallpa: Donde el caos y la magia conviven perfectamente". Invitamos a leer sobre dicha planta en el referido artículo. Aquí les ofrecemos algunos datos complementarios.
La comunidad nativa de San Francisco es cuna de curanderos. Aquí las sesiones de ayahuasca se realizan muy a menudo. Durante mi segunda visita a este lugar, me dediqué a observar y tomar apuntes sobre los comentarios que recibía de curanderos, enfermos y turistas, muchos de ellos atraidos por las visiones de la ayahuasca.
Sin embargo, conversando con el curandero Efraín Ramos Vásquez, me mostró un aspecto poco común sobre la ayahuasca y el trabajo de los curanderos. La planta es considerada como "la medicina sagrada" para ellos. Sin embargo, considera que se está distorcionando su uso. El comercio, originado por el interés masivo sobre los efectos de la planta, está originando que se pierda la real dimensión de ella.
Para empezar, la ayahuasca no es una medicina. Es un nexo, un medio de comunicación que el curandero utiliza para detectar la enfermedad del paciente. Es como "una radigrafìa mental", donde el maestro percibe los puntos débiles del enfermo, para luego recetarle la medicina natural, basada en hierbas y plantas, de acuerdo a sus necesidades.
Ramos Vásquez señala que no es necesario que el paciente ingiera ayahuasca. Esa es tarea del curandero, quien se prepara y somete a disciplina para realizar dicha labor de médico. Resulta muy fácil que el paciente ayune y se mantenga en reposo sólo para ingerir la planta. Esto es un proceso continuo y no de solo unos dìas.
Refirió que a los pacientes se los somete a dosis altas de ayahuasca, haciéndolos sufrir con los ayunos prolongados. Pero el trabajo mayor lo tiene el curandero.
Sobre el por qué la ayahuasca se toma en total oscuridad, resaltó que las visiones son mucho más intensas en la noche, que en la luz del día. Sin embargo, si es una urgencia, el curandero tiene licencia a beberlo en el día, con el fin de diagnosticar el mal que padece la persona.
La preparación de un curandero es muy dura y prolongada. Debe someterse a una vida equilibrada, sin excesos de ningún tipo. Ayunos prolongados, oraciones, dosis cada vez más altas de ayahuasca ayudarán a una correcta formación del curandero. No se percibe que un discípulo pretenda ser maestro, sin realizar sacrificios.
Durante las sesiones, se recomienda la presencia de dos o más curanderos. Esto es porque durante la toma de la ayahuasca se mueven fuerzas espirituales, positivas o negativas, que un solo curandero no podría resistir. El apoyo de otros médicos es importante para que éste no reciba todas las energías negativas que transmita el paciente.
Sin embargo, hizo un análisis sobre el peligro que conlleva el interés masivo sobre la ayahuasca. La comercialización del producto por curanderos que sólo los mueve el interés económico, está afectando la imagen de la planta, relacionándola incluso como "droga" por ciertos sectores de la ciencia. Las normas rigurosas en los aeropuertos para evitar la entrada ilegal de sustancias sicoactivas, está alcanzando a la ayahuasca. Pueda ser que pronto se prohíba el consumo de la planta y su comercialización.
Incluso se están haciendo pruebas en laboratorios para crear sus compuestos de manera artificial y comercializarla como droga. Es fácil diagnosticar, aunque suene exagerado, que pronto esta planta sufrirá similar lucha con la hoja de coca.
Las malas prácticas de turistas en llevar a su país dicho preparado en botellas de vino o cualquier otro empaque, para ser consumida fuera de su contexto real, hace peligrar el verdadero espíritu de las plantas de la amazonía.
Sobre los cantos.
En otro capítulo se habló sobre los cantos en las ceremonias. Estos consisten en sonidos guturales o en dialecto shipibo. Su importancia en la ceremonia,es que otorga un equilibrio al paciente, relajándolo. también se ahuyentan a los malos espíritus.
Lo más curioso que comentaron algunos curanderos, es que luego de la ceremonia no se acuerdan de lo cantado. Es como si ellos sólo fueran el instrumento, un parlante donde la planta trata de comunicarse a través de los cantos, y que varían en cada sesión. Ninguno se repite.
Algunos musicólogos han tratado de grabar los cantos shamánicos, usando tecnología muy avanzada. Los resultados han variado de acuerdo al interés que los mueve. Ramos Vásquez señaló que donde prima el interés económico, la planta tiende a revertir los efectos, perjudicando a la persona.
De igual modo, muchos pintores beben ayahuasca para inspirarse en las visiones y dibujarlas. Esto es correcto mientras se pida permiso a la planta y se revierta lo prestado en ayuda a la población.
Fernando Vilchez santisteban
La llegada del padre franciscano Felipe Lake en 1914 y su posterior trabajo de evangelización en la zona fue aceptado sin mayores inconvenientes por la comunidad. Muchos aceptaron y establecieron las normas cristianas como forma de vida. Pero el problema surge cuando se tocan aspectos profundos en sus costumbres y formas de concebir su mundo.
La aceptación de la evangelización se dio lentamente y sin mayores objeciones. La iglesia católica fue bastante tolerante con muchas prácticas. Incluso aceptaban el trabajo de los curanderos y no recibieron mayores condenas tras experimentar con plantas y realizar las sesiones ayahuasqueras.
El problema mayor surge con la llegada de la iglesia protestante, que fue bastante radical con muchas costumbres. Esto fue al rededor de 1978, donde se establece la primera iglesia adventista, quien señaló a los curanderos como brujos o demonios y hasta hoy sufren la discriminacación por su trabajo. Muchos dejaron de consumir ayahuasca y participar de las sesiones.
Bautizo en el lago Yarinacocha. Reunión en el templo.
Sobre la vida conyugal
Tal vez el aspecto más complicado de entender o erradicar para los misioneros católicos fue la costumbre ancestral de los nativos amazónicos a convivir con varias mujeres. Los curacas y la mayoría de hombres en general, podían mantener las mujeres que quisieran, dependiendo de su capacidad de recursos para hacerlo.
Muchos incluso se unian con cinco o seis mujeres, con todas tenía hijos y no existían problemas de celos pues eran tratadas por igual. El enfrentamiento con la Iglesia católica se inicia cuando se trató de cambiar esta costumbre. Para eso, el padre Felipe Lake organizó el primer matrimonio masivo en 1976. Para ello reunió a los hombres y les ordenó a elegir entre sus mujeres y quearse solo con una de ellas.
La mayoría eligío a la más joven y agraciada. Lo que fue motivo de pleitos y celos entre las demás esposas. Aun algunos recuerdan dicho episodio, cuando las mujeres lloraban y se lamentaban por tan dura decisión de sus esposos.
De allí en adelante se inició el declive de la iglesia católica. El padre se convirtió en enemigo de casi toda la población por ser causante de la desunión familiar. Desde entonces, el padre y los demás católicos se retiraron de San Francisco, y la iglesia quedó totalmente abandonada y destruyéndose con el tiempo. Los santos y otros objetos sagrados fueron trasladados a la actual Catedral de Pucallpa y de Yarinacocha.
Hasta la actualidad, no existe una presencia activa de los católicos en la zona. Sin embargo, otras cinco iglesias se disputan por lograr una mayor adopción de fieles. Estas iglesias pertenecen a los Adventistas, Defensores de la Fe, Asambleas de Dios, Movimiento Misionero Mudial y las Iglesias de Dios del Perú.
Las viviendas en la Comunidad Shipiba de San Francisco, como en la mayoría de pueblos de la Amazonía, consisten en "malocas", construcciones de madera y techo de paja.Poseen la característica de ser casas abiertas, con paredes bajas y que permiten el flujo y ventilación. La distancia entre malocas es lo suficientemente amplia para mantener una autonomía del hogar, evitando la saturación de viviendas en una misma zona.
Pero en las comunidades más grandes, como en San Francisco, además de las malocas están las casas cerradas, con paredes altas hasta el techo, donde hay ventanas e incluso llegan a cubrir la entrada de luz solar. La mayoría posee puertas y cerrojos, característica que no corresponde a las viviendas originales del lugar.
Muchos otros están optando por estilos y materiales foráneos para la construcción de sus hogares. El ladrillo y calamina poco a poco se están introduciendo en las calles de San Francisco. Se recomienda a los pobladores detener este tipo de edificaciones y mantener un orden y equilibrio en el paisaje.
La energía eléctrica está implantándose en las viviendas. Muchas cuentan con televisión y aparatos de DVD. El teléfono comunitario será reemplazado por las líneas en los hogares. El agua potable está mejorando la salubridad en la población. Incluso cuentan con un puesto médico del estado y el actual colegio ha sido construido con ladrillos y cemento. Una trocha en regulares condiciones comunica a la comunidad con el resto de caseríos, llegando hasta Yarinacocha. El polvo es una constante en el camino, introduciéndose hasta en los dientes.
Sobre el Cementerio
Antes de la llegada de la evangelización, los shipibos acostumbraban enterrar a sus familiares en sus propias viviendas, con la creencia que sus almas los protegerían de las energías enemigas. El cuerpo del difunto era introducido en una enorme vasija diseñada especialmente para tal fin. Era el ataud de los shipibos, que fue desapareciendo hasta hace cincuenta años, donde se estableció la tumba o cajón tal y como lo conocemos. Desde las primeras décadas de 1900, se construyó el primer cementerio comunitario. Hoy todos los actos fúnebres se realizan aqui.
Fernando Vilchez Santisteban
En la comunidad de San Francisco, como en todos los pueblos shipibos, resalta a primera vista la forma de vestir de las mujeres mayores. Sus faldas de algodón poseen ese delineado shipibo tan característico, que hacen de su indumentaria algo muy llamativo y singular.
Sobre las mujeres
El elemento alegre en el vestir de las mujeres, son las blusas. De colores intensos y bordes sobresalientes. Su tela puede ser de seda o algodón. Y las usan en todo momento del día. Los accesorios son escasos. Hace más de treinta años se dejó de usar una especie de aro o disco de plata insertado en la nariz. Esto hacía aún más impactante su figura. Pero ahora no existe eso. Solo algunas utilizan collares y brasaletes confeccionados por ellas mismas y con materiales de semillas o mostacillas.
Nunca se usaron zapatos. Hoy las sandalias son una alternativa para sentirse cómodas.
Sobre los hombres.
Hace más de medio siglo, los hombres acostumbraban vestirse con "cushmas", túnicas hasta la altura del tobillo y con mangas hasta los codos. Esa indumentaria era de uso diario. Iban a trabajar con ella. Sin embargo, hoy solo se usa en ceremonias o rituales shamánicos. Y es una pieza decorativa, mas no elemental.
La "cushma" fue reemplazada por los pantalones, camisas y corbatas . Algunos utilizan los chalecos con bordes shipibos. Estas son nuevas creaciones que le otorgan un matiz local.
Pérdida de indumentaria y su reemplazo
El principal problema en la vestimenta de los shipibos y en la mayoría de comunidades, es la pérdida de la cultura. En la actualidad niños y jóvenes ya no visten como sus padres, ni mucho menos como sus abuelos. Prefieren los jeans, camisetas de colores sintéticos, zapatillas y todas esas monadas típicas del mundo occidental.
Muchos incluso llegan a negar el uso de su vestimenta originaria. Se colocan sus faldas y cushmas para vender un espectáculo al foráneo. Todo quedó en el ropero de los recuerdos de los abuelos. Todo pasó a la anécdota, a la historia.
Fernando Vilchez Santisteban
Continuo con mi narración de la Comunidad Shipiba de San Francisco.
Si visitan este lugar, o cualquier otra comunidad shipiba, resaltará a su vista las líneas que están plasmadas en casi todos los objetos de la población. En las ropas, en las cerámicas, las fachadas de las casas incluso. Es que las líneas shipibas tienen algo de misterio y atracción que hacen difícil comprenderlo.
Este conglomerado de líneas se asemejan a un intrincado laberinto, y son plasmados por los shipibos desde tiempos ancestrales. No existe una investigación profunda sobre el origen e inspiración de los shipibos para crear estas líneas. La mayoría de teorías se mezclan con mitos del lugar. Lo mágico y astral están presente en los testimonios de la población. Entre las versiones, basadas en conversaciones de los miembros de la comunidad son:
Las visiones que se producen bajo el efecto de la ingesta de la ayahuasca. Muchas de estas personas aducen visualizar el conglomerado de líneas bajo intensas sesiones para luego reproducirlos en las cerámicas.
Existen unas plantas, donde las líneas o nerbaduras de sus hojas, son tan intensas que muchas madres extraen un líquido luego de exprimirlas, para echarse unas gotas en sus ojos. El efecto de tal sustancia produce en ellas las visiones sobre las líneas y las formas para plasmarlo en sus tejidos.
Muchos otros indican que la inspiración proviene de diversos elementos de la naturaleza. Incluso lo asemejan en la piel de ciertos peces, la textura de ciertas piedras, entre otros.
La escasés respecto al origen de una investigación científica al respecto es casi nula. Las versiones sobre la inspiración de los shipibos es totalmente válida y certera en la mayoría de casos. En lo personal, esas líneas tan extrañas están dibujadas en casi todos los elementos de la naturaleza. Una relación muy profunda que cuesta entender sobre cómo los shipibos encontraron esa inspiración.
Nuevas tendencias
En San Francisco, y muchos otros pueblos shipibos existen una nueva generación de artistas, propulsores de una técnica bastante original y novedosa. Ellos dan forma a las ancestrales técnicas del delineado shipibo, entremezclados con seres mitológicos, sirenas y serpientes. Resaltan el mundo celestial y terrenal. La intensidad de colores y formas permite crear un esapacio de mucho potencial para estos artistas. Entre ellos están:
Pablo Amaringo. Pintor reconocido en toda Pucallpa. Se inicó en la pintura desde 1958. Desde entonces, sus trabajos han recorrido el mundo entero. Sus tendencias son el Neo Amazónico. Se inspira en las visiones que tuvo durante muchos años luego de estudiar las plantas y estar involucrado en el mundo del curanderismo. Sus estudios sirvieron para investigaciones en la ayahuasca. Creó la escuela de arte UsKo Ayar (Príncipe Sabio) que por muchos años instruyó a jóvenes artistas. La indiferencia que sufre hoy el arte en Pucallpa ha determinado a cerrar tan valiosa escuela.
Incluso muchos se retiraron porque la escuela no ofrecía una constancia educativa a nombre de la Nación. Ello desanimó a muchos alumnos. Pero los que continuaron, exponen sus trabajos en todo el mundo.La artritis ha afectado el normal proceso creativo de Pablo Amaringo. Pero lo hace cada cierto tiempo y sin apuros.
Fernando Vilchez Santisteban
